Psychoanalysis, 무엇이었고 지금은 무엇이 되어 있나? Psychoanalysis: What It Was, and What It Has Become

송명선 2026-09-22

정신분석(psychoanalysis)에 대한 사전적 정의를 찾으면 다음과 같이 나온다.

"무의식적 요소들을 탐구하고 억압된 두려움과 갈등을 환자의 자각(awareness)으로 가져옴으로써 정신 질환을 치료하는 이론 또는 치료법", Psychoanalyse에서 유래했으며, 1896년 프로이트(Freud)가 프랑스어로 처음 만든 용어로, 라틴어화된 그리스어 형태 psykhē("영혼, 정신, 마음; 이해") + 독일어 Analyse(그리스어 analysis에서 유래)의 결합이다. 프로이트는 그 이전에 psychische analyse(1894)라는 표현을 사용한 바 있다. 

이 정의에서 알 수 있듯이 처음 Freud가 정신분석이란 용어를 만들었던 시기에는 환자가 몰랐던 것을 알게 해주는 것이 분석의 치료적 기전이라고 생각했다. Freud는 Breuer와 함께 히스테리 환자를 치료하는 과정에서 억압된 기억과 정동이 의식화되면 증상이 해소된다는 발견을 하였고 증상이 억압된 무의식적 기억과 갈등의 표현이라고 생각했다. Freud는 이후 꿈의 해석, 지형학적 모델, 구조 모델 등으로 이론을 발전시켜 나갔으나 어느 경우든 환자가 몰랐던 무의식적 소망과 갈등을 알게 되는 것이 치료적 기전이라고 생각했다. 

 이후 Klein과 그 뒤를 이은 대상 관계 이론이 등장하면서 치료적 기전에 대한 초점의 변화가 일어났다. Klein은 편집-분열 자리(paranoid-schizoid position)와 우울 자리(depressive position)라는 심리적 위치를 제시하고, 투사적 동일시(projective identification)와 무의식적 환상(unconscious phantasy)이라는 개념을 통해 어린 시절의 대상 관계가 성격 구조를 형성하는 방식에 대한 개념을 제시했다. Klein 스스로는 해석 중심의 기법을 유지했으나 Klein의 뒤를 이어 등장한 Winnicott은 “충분히 좋은 어머니(good enough mother)”와 “안아주는 환경(holding environment)”이란 개념을 제시했고, Loewald는 분석가와의 관계를 통해 형성 되는  새로운 대상이 내재화되어 관계 능력 자체가 재구조화 됨을 통해 치료적 효과가 있다고 함으로써 통찰에서 내적 대상 관계의 변화로 치료적 기전이 변화하였다. 

  비슷한 시기 미국에서 Kohut이 발전시킨 자기 심리학(Self psychology)도 환자가 모르던 것을 알게 되는 것에 초점을 두는 것이 아니라 분석가의 공감적 조율(empathic attunement)이 최적의 좌절(optimal frustration) 수준에서 실패할 때, 그 기능이 환자 자신의 심리 구조로 내재화 되는 변형적 내재화(transmuting internalization)라는 관계 안에서 일어나는 변화를 중시했다. 

 1980년대 이후 미국을 중심으로 발전한 관계 정신분석(relational psychoanalysis, Stephen Mitchell 등)과 상호주관성 이론(Stolorow, Atwood)은 분석가를 중립적인 "빈 스크린" 관찰자가 아니라, 환자와 함께 특정한 관계적 장(relational field)을 공동으로 구성하는 참여자로 재정의했다. 치료적 변화는 이제 언어적 해석을 통한 통찰만이 아니라, 분석가-환자 사이에서 반복적으로 일어나는 비언어적·암묵적 소통을 통해서도 일어난다고 본다. 이러한 흐름은 Fonagy의 자신과 타인의 마음 상태를 표상하는 능력에 초점을 둔 정신화 이론, 그리고 Mark Solms의 신경정신분석으로 이어지며, 지적인 앎만으로는 충분치 않다는 문제의식 아래 관계적 경험, 정동 조율, 신체화된 소통을 함께 고려하는 다원적인 현대 정신분석 지형을 형성하고 있다.

 그런 측면에서 지금의 정신 분석을 “정신 분석”이라고 지칭하는 것이 올바른 것인가 라는 의문을 제기하게 된다.  'analysis'(분석)는 그리스어 'analýsis(ἀνάλυσις)'에서 온 말로 위를 뜻하는 'ana'(up, 완전히)와 풀다·해방시키다를 뜻하는 'lysis'(loosening, solving)가 합쳐진 형태이다. 전체로 묶이거나 엉켜 있는 것을 ‘위로 완전히 풀어헤친다.’는 뜻으로 학문적으로는 복잡한 사물이나 현상을 단순한 기본 요소로 나누어 그 구조와 관계를 이해하는 행위라고 정의할 수 있다. 현대의

정신분석은 마음을 풀어헤쳐 이해한 것에 그치지 않고 환자 마음 안의 것들을 연결해서 또 환자와 치료자의 마음을 연결해서 새로운 것이 만들어져야 치료적 효과가 있다고 하고 있다.

 예를 들어, Bion은 “Attacks on Linking”에서 요소들 간의 연결을 파괴하는 것이 사고 능력의 붕괴이고 이 연결 능력이 회복되면 정신적 성장이 이루어진다고 했다. 또, André Green 또한 연결이 끊기고 표상이 붕괴되는 상태를 Déliaison (탈결합)이라 부르고, 반대로 표상들, 정동들, 대상들, 경험의 조각들을 서로 연결하고 통합해서 의미 있는 정신적 구조(생각, 상징, 이야기)를 만들어내는 기능을 Liaison(결합 기능)이라고 불렀다. Green에게 치료란 탈결합된 것들을 다시 결합시키는 작업이다. Bion은 인식론적 사고의 틀에서, Green은 Freud의 리비도 경제학의 틀에서 이런 통찰에 도달했다는 점에서 ‘연결’이라는 주제가 서로 다른 이론적 뿌리를 갖고 독립적으로 도달한 것이라고 할 수 있다. 이렇게 정신 분석 여러 이론들이 서로 다른 관점에서도 공통적으로 연결을 중시하고 있으니 그런 의미에서 이제는 “정신 분석적 이해와 연결”이라고 해야 하지 않을까?

Psychoanalysis: What It Was, and What It Has Become

If one looks up the dictionary definition of psychoanalysis, it reads as follows:

“a theory or therapeutic method for treating mental illness by exploring unconscious elements and bringing repressed fears and conflicts into the patient’s awareness” — derived from Psychoanalyse, a term first coined in French by Freud in 1896, formed from the Latinized Greek psykhē (“soul, spirit, mind; understanding”) combined with the German Analyse (from the Greek analysis). Freud had earlier used the expression psychische analyse (1894).

As this definition suggests, when Freud first coined the term psychoanalysis, he believed that the therapeutic mechanism of analysis lay in helping the patient come to know what he had not known. Together with Breuer, in the course of treating patients with hysteria, Freud discovered that when repressed memories and affects were made conscious, symptoms resolved — leading him to view symptoms as expressions of repressed unconscious memories and conflicts. Freud went on to develop his theory further through dream interpretation, the topographic model, and the structural model, but in every case he held that the therapeutic mechanism consisted in the patient coming to know unconscious wishes and conflicts of which he had previously been unaware.

Afterward, with the emergence of Klein and the object relations theory that followed her, a shift occurred in the focus on the therapeutic mechanism. Klein proposed the psychological positions of the paranoid-schizoid position and the depressive position, and, through the concepts of projective identification and unconscious phantasy, offered an account of how early childhood object relations shape the structure of personality. Klein herself maintained an interpretation-centered technique, but Winnicott, who followed her, introduced the concepts of the “good enough mother” and the “holding environment,” while Loewald argued that a new object, formed through the relationship with the analyst, becomes internalized such that the very capacity for relating is restructured — thereby shifting the therapeutic mechanism from insight to change in internal object relations.

Around the same period, self psychology, developed by Kohut in the United States, likewise did not focus on the patient coming to know what he had not known; instead, it emphasized change occurring within the relationship itself — specifically, through transmuting internalization, in which the analyst’s empathic attunement fails at an optimal level of frustration, and that function becomes internalized into the patient’s own psychic structure.

Since the 1980s, relational psychoanalysis (Stephen Mitchell and others), developed mainly in the United States, and intersubjectivity theory (Stolorow, Atwood) redefined the analyst not as a neutral “blank screen” observer but as a participant who, together with the patient, co-constructs a particular relational field. Therapeutic change is now understood to arise not only from insight gained through verbal interpretation, but also through the nonverbal and implicit communication that occurs repeatedly between analyst and patient. This trend continues into Fonagy’s mentalization theory, which centers on the capacity to represent one’s own and others’ mental states, and into Mark Solms’s neuropsychoanalysis — together forming a pluralistic contemporary landscape of psychoanalysis that, under the recognition that intellectual knowing alone is not sufficient, takes relational experience, affect attunement, and embodied communication into account as well.

In that light, one may well ask whether it is still correct to call today’s psychoanalysis “psychoanalysis.” The word ‘analysis’ comes from the Greek ‘analýsis (ἀνάλυσις),’ a combination of ‘ana’ (up, completely) and ‘lysis’ (loosening, solving). It means to “completely loosen or unravel” something that is bound together or entangled, and academically it can be defined as the act of dividing a complex object or phenomenon into simple, basic elements in order to understand its structure and relations.

Contemporary psychoanalysis holds that it is not enough merely to unravel and understand the mind; a therapeutic effect requires that the contents within the patient’s mind be connected with one another, and that the minds of patient and therapist be connected as well, so that something new can be created.

For example, in “Attacks on Linking,” Bion argued that the destruction of connections among elements constitutes the breakdown of the capacity for thought, and that psychic growth occurs when this capacity for linking is restored. André Green likewise called the state in which connections are severed and representations collapse Déliaison (de-linking), and, conversely, termed the function of connecting and integrating representations, affects, objects, and fragments of experience into meaningful psychic structures (thoughts, symbols, narratives) Liaison (the linking function). For Green, therapy is the work of re-linking what has become de-linked. Bion arrived at this insight from within a framework of epistemological thought, while Green arrived at it from within the framework of Freud’s libidinal economics — suggesting that the theme of ‘linking’ was reached independently, from two different theoretical roots. Given that the various theories of psychoanalysis, from different perspectives, converge on this shared emphasis on connection, should we not now call it “the psychoanalytic understanding of and connection to linking” instead?